如意妙宝珠佛子抱佛护国息灾大宝积经慈护众生如意安乐福慧如佛愿文

十八(54卷至56卷)

南无本师上师佛法僧宝

南无大智文殊师利菩萨

南无唐三藏法师菩提流志大师

南无西天东土历代祖师

承佛威神

祈师佛恆常福佑

释迦如意宝华圆须心清

敬顺佛意

亦自满本愿

愿我并一切佛子

及虚空法界所有如母有情

悉皆一时欢喜见闻

大宝积经一百二十卷

△菩萨藏会第十二之二十大自在天授记品第十二

尔时佛告舍利子，往昔过去大蕴如来应正等觉。为精进行童子，广说如是四无量法。及说六波罗蜜多已，尔时彼佛复告精进行童子，云何菩萨摩诃萨随摄法转。童子当知菩萨摩诃萨。具足如来四摄之法。由是法故。菩萨摩诃萨恒处长夜摄诸众生。何等为四。所谓布施爱语利行同事。如是名为四种摄法。童子云何名为如是摄法。童子所言施者具有二种。一者财施。二者法施。是为布施。言爱语者，谓於一切诸来求乞或乐闻法。菩萨悉能爱语慰喻。言利行者，谓能满足若自若他所有意乐。言同事者，随己所有智及功德为他。演说摄受建立一切众生。令其安住若智若法。复次童子言布施者，於来乞求诸众生所心意清净。言爱语者，於来乞求诸众生所。善言安慰。言利行者，随诸众生所有义利。皆令成熟。言同事者，於来乞求诸众生所。行平等心成其义利。复次童子，言布施者谓诸菩萨发意行舍。言爱语者方便无断。言利行者深心无悔。言同事者回向大乘。复次童子，言布施者谓随慈心而行於舍。言爱语者常不舍离欢喜之心。言利行者成就大悲心。恒欣乐利众生事。言同事者修舍平等无有高下。心恒回向一切智智。复次童子，言布施者如法求财。常思行舍拯济贫乏。言爱语者既施财已重复安处令住法义。言利行者自利利他平等摄受。言同事者为欲利益诸众生故。究竟发起一切智心。复次童子，言布施者一切所有内外诸法悉皆舍离。言爱语者於一切法功德智慧无所秘惜。言利行者弃舍自利专务利他。言同事者总摄财物如置掌中。随缘惠施情无忧慼。

复次童子，言法施者如所闻法广为他说。言爱语者以无染心分别开示。言利行者谓为於他授诵经典。乃至说法无有厌倦。言同事者以不舍离一切智心。安置含生於正法所。复次童子，所言法施若为往返求听法者，如佛正教不乱宣说。言爱语者，以微妙音开示正法。言利行者谓以衣服饮食床敷医药及馀随用什物众具。於求法者及说法者，但有匮乏即便给施。言同事者常起深心无间说法。复次童子，言法施者由是菩萨了知法施诸施中上常行法施。言爱语者谓所演说利益之事。言利行者演畅其义不依於文。言同事者，欲令圆满一切佛法。常为众生如应敷化。复次童子，言布施者所谓柁那波罗蜜多。言爱语者所谓尸罗波罗蜜多。及以羼底波罗蜜多。言利行者所谓毗利耶波罗蜜多。言同事者所谓静虑波罗蜜多及般若波罗蜜多。复次童子，言布施者谓初发心一切菩萨。言爱语者，谓已发行一切菩萨。言利行者，谓不退转一切菩萨。言同事者，所谓系属一生诸大菩萨。复次童子，言布施者为欲坚固菩提根本。言爱语者为欲成就菩提萌芽。言利行者，为欲开发菩提妙花。言同事者为欲成熟菩提胜果。如是童子，是名菩萨摩诃萨四种摄法。菩萨摩诃萨为欲修行大菩提故。以如是等四摄之法。处於长夜摄受众生。是名菩萨摩诃萨随摄法转。童子如是摄法无量无边。皆说名为菩提之道。

舍利子，尔时薄伽梵大蕴如来应正等觉为是精进行童子，开示如是大菩提道。时彼童子具於佛所闻是法已，又闻赞说过去未来现在诸佛。得大欢喜。即以上妙衣服肴膳饮食床敷医药什物众具。持以奉献大蕴如来及声闻众。如是乃经九十六拘胝岁。供养恭敬尊重赞叹。又复兴菩提大愿。虽作如是无量功德。而大蕴如来未与童子授於阿耨多罗三藐三菩提记。舍利子，汝谓彼时精进行童子岂异人乎。勿作馀疑。即我身是也。我於彼佛所。以诸供养奉佛及僧。经尔所岁。又复起发大菩提愿。然彼如来不授我记。汝於来世当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉。舍利子，从大蕴如来灭度之後。经阿僧企耶劫。尔时有佛出兴于世。名曰宝性如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子，宝性如来有八十那庾多声闻弟子。共会说法。一切皆是大阿罗汉。诸漏已尽无复烦恼。乃至其心自在。证得第一波罗蜜。时彼世中有转轮圣王。名曰善见。七宝来应。所谓成就金轮乃至主将兵宝。是善见王。以其轮宝威四天下。正法治世名为法王。仁德育物众所欣重。国界人民居住宽博。所治大城名曰圆满。东西长十二逾缮那。南北广七逾缮那。安隐丰乐人民炽盛甚可爱乐。多诸财宝资具充溢。尔时城中有大长者，名曰善慧。其家巨富财宝充积。已曾供养过去诸佛殖众德本。舍利子，时薄伽梵宝性如来。观是长者深心欲解。作是思惟。此大长者善根已熟。堪为如是大菩萨藏法门之器。又是诸佛正法之器。既了知已，便往其所现大神变。上住虚空结跏趺坐。为彼长者开菩提道。又复赞说过去未来现在诸佛。舍利子，尔时善慧闻佛开示大菩萨道。又闻赞说三世佛已，获得广大欢喜净信。即以上妙衣服肴膳饮食及馀资具。以用奉献宝性如来及弟子众。经於千岁供养恭敬尊重赞叹。又复兴起阿耨多罗三藐三菩提微妙大愿。虽作如是广发众行。然彼如来未为授记。舍利子，汝谓尔时善慧长者岂异人乎。勿馀异疑。即我身是也。我於尔时，虽以种种供养奉佛及僧，并起广大菩提胜愿。然彼如来不授我记。云於来世当得作佛。号释迦牟尼如来应正等觉。舍利子，自宝性如来灭度之後。经阿僧企耶劫。有佛出世。名曰放光如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。舍利子，以何义故。佛名放光。舍利子，当於尔时有王出世。名曰胜怨。所都大城名盛莲花。安隐丰乐人民炽盛。财宝众具充积流溢。王有大臣婆罗门种。名曰光主。其家巨富。财产仓库具足盈满。而是大臣为胜怨王偏所爱重欣慕其德。常所见遇情无厌逆。舍利子，时胜怨王。割所王国四分之一。赐此大臣封以为王。时光主王治于小国以法御世不行邪抂。舍利子，是光主王。於後异时诞生太子。形貌端正众所乐观。成就第一圆满净色。以三十二大丈夫相具足庄严。又於王子一切身分。皆放光明，犹如日轮之所照耀。因为立号名曰放光。舍利子，时光主王。召集国中诸婆罗门善占相者，皆悉集已，便示王子令其相之。诸婆罗门既睹相已，便作是言：今此王子定当作佛。时光主王即以王子付诸养母。其後不久身相长大聪叡明达。时净居天处色究竟天宫。以通智力知是王子将登正觉。便於彼没来至放光王子菩萨所止处已，右绕菩萨即於其前。说是颂曰：

非谓安处大王宫，能生清净胜功德。要假仙幢袈裟相，果证无上妙菩提。盛壮须臾若流逝，迅速过於大猛风。不可喜乐弊衰老，摧坏世间之所爱。

衰老能令薄势力，难得欣乐趣非家。大仙今者极盛年，宜当及时发精进。善哉善哉大慧者，善哉善哉大超悟。善哉善哉速出家，定成坚固正等觉。

舍利子，时放光菩萨摩诃萨。为净居天所开悟已，以清净信趣於非家。当出家夜。即成阿耨多罗三藐三菩提。时彼世尊，便以如是广大名称。出现世间。号曰放光如来。十号具足为诸天人之所赞颂。时胜怨王。闻光主王子出家修行证得无上正等菩提。名曰放光。即便往告光主王言：我闻卿子出家成佛。不审世尊大慈悲故能来降不。若不垂愍至於此者，我当严备四种力军。往如来所躬事奉敬。舍利子，时光主王。即集大臣守卫军众具宣是事。诸大臣言：王於今者应自往诣放光如来谘问是事。大悲世尊愍众生故。为欲往彼胜怨王所。为不往耶。时光主王。即便严驾与诸大臣侍卫导从。往如来所。既到彼已顶礼佛足。即以上事具白世尊，时放光如来告父王曰：大王当知。我今往诣胜怨王所。愍众生故。舍利子，时放光如来随所乐欲别住一处胜怨王都。即与二十拘胝大阿罗汉。出诣彼国。尔时父王亦备四种强力军众随从佛後。办具种种上妙衣服餚膳饮食床敷医药及馀资具。供佛及僧。乃至随逐如来到已王领国界之际。便礼佛足。绕无数匝。涕泣哽噎。辞退而还。时胜怨王闻放光如来与诸大众。将来诣此盛莲花城。即便严饰所都大城。除去一切沙砾瓦石。清净夷坦街巷道路。扫洒修治极令华丽。又以香水重增霑洒。散布名花量齐人膝。以妙香瓶列薰於道。敷置种种微妙宝衣。於上虚空张施幡盖。作倡伎乐腾郁充满。舍利子，时胜怨王作如是等庄严。绮饰盛莲花城大王都已，又下严敕击鼓宣令。於此王都城之内外。所有花鬘及涂香等。无令有人辄自受用并将出卖。一切皆当奉献供养放光如来。若违此令当加重罚。舍利子，时胜怨王赍持种种花鬘涂香末香珍妙衣服幢幡宝盖。鼓击种种诸妙音乐。又设羽仪现大严备。以王威势出所都城。为欲瞻仰彼如来故，并申礼拜陈诸供养。与四种军及王城内所有婆罗门长者居士豪族类等。往诣佛所。既到彼已，时胜怨王最先顶礼彼如来足。复以种种花鬘涂香末香上妙衣服幢幡宝盖供养如来。自供养已，复令王子大臣及诸侍卫婆罗门长者居士等。亦如大王广修供养。舍利子，时胜怨王既供养已，具欢喜心。具妙善心。具离盖心。具適悦心。与诸群臣而随佛後。舍利子，尔时有婆罗门。名曰珍宝。住大雪山王侧。五百儒童以为弟子。众人所宗。名德远被。善持艺术。於三毗陀经达到彼岸。又於尼揵荼书。及计罗婆论。分别字论。伊底诃婆论。五分记论。随顺世论。祠祀咒论。丈夫相论。於是等论皆善通达。及以自宗师傅三明大教。晓其理趣妙识开遮。舍利子，是婆罗门。有一儒童近住弟子。名曰迷伽。受学珍宝备通幽旨。艺术经论并皆明达。智与师齐堪为导首。时彼迷伽白其师曰：大师当知。所学经论皆已通达。我今当返自所生地。云何奉酬大师恩德。时师告曰：伐差迷伽。夫为弟子欲报师恩。当以财宝方陈厚意。所谓何等。若办五百羯利沙钵那者，足表深心。舍利子，尔时迷伽儒童。奉师教已，致敬右绕辞退而行。遍游村城亭馆国邑王都。处处追觅谢师财宝。既具集已将陈酬报。渐渐往诣盛莲花城。遥见王都种种严饰明发华丽甚可爱乐。即问傍人。今此王都有何盛事。荣饰周布庄严乃尔。傍人答曰：卿不知耶。今日放光如来应正等觉。与八十拘胝大阿罗汉。八万四千诸大菩萨。将入此城。其中人民当行大施当兴大福。由斯事故致此庄严。时迷伽儒童。忽闻如是佛名之声。获得广大欢喜净信。窃自惟忖。诸佛如来出世甚难。极难得值过乌昙花。又似盲龟难遇浮孔。百千大劫时或一遇我今奉见甚为希有。定应以此五百羯利沙钵那。贸花散奉放光如来。当更求财用酬师德。舍利子，当於尔时有一女人。赍持七茎昷钵罗花。从市而来。迷伽告曰：何处得此水生花来。女曰：我於某处卖花鬘所。以五百羯利沙钵那买得此花。迷伽告曰：今酬本价能与花不。女曰不然。又曰若不许者，今有五百羯利沙钵那。汝当独取此七茎花。二人当共为可尔不。女曰：卿用此花为作何等。告曰：将用奉散放光如来。女曰：如卿所言从今已往。於诸有趣常能降及为我夫者，当以此花持用相委。尔时迷伽。便报女曰：止止女人勿作是说。何以故？汝女人性掉动轻转多诸放逸。汝之所言不足收采。又我当於阿僧企耶劫。修集佛法广行布施。或以金银珍宝珊瑚末尼真珠琉璃螺贝璧玉象马驼驴牛羊群畜。乃至或舍大国王位车辂服饰内宫妃后男女眷属。或舍手足耳鼻皮肉骨髓髻中明珠眼目头首。大略而言：无有一切内外之物於我施门而不舍者，或复有时当舍於汝。入佛法中以信出家趣於非家。汝性掉动轻转放逸。或当尔时於我大舍而为障碍。其女报曰：审如所言我为大利。纵使卿今卖我此身。乃至充一羯利沙钵那者，终无异心於施留碍。或复割截我身段段舍施。定无留碍修集佛法。迷伽告曰：若能如是此则为可宜速与花。尔时女人持花授与。迷伽取花。便即往诣放光佛所。遥见如来为无量百千拘胝那庾多众生。前後围绕。威仪庠序导众而前。乃至以无量百千功德庄严从彼而来。於世尊所心生净信。以无量种清净欢喜深爱重心。前诣佛所恭敬礼拜不胜欣庆。又见多人以诸大价微妙衣服。为供佛故敷施行道。便作是念。我今虽无上妙衣服。唯有所著弊鹿皮衣。当敷道中藉如来足。作是念已脱衣布地。尔时诸人竞取皮衣。远弃他所。咸生蚩责。云何为是含灵中宝敷设如此弊鹿皮衣。时彼迷伽即便驰往四衢道边泥湿之处。取鹿皮衣敷置其上。作如是念。放光如来大慈悲者，加哀怜我。以遍照眼及遍照智。赐观所为希愿。以足蹈我衣上。尔时如来愍其所念。便以足趾蹈鹿皮衣。迷伽见已，心生庆悦踊跃欢喜。即以所持昷钵罗花。用散佛上。於时复有无量天子。住虚空中。以天曼陀罗花昷钵罗花钵特摩花拘贸陀花奔荼利花及天栴檀末香俱散佛上。作天音乐咏天清歌。遍满虚空大兴供养。时彼迷伽所散之花列住空中。乃复变成无量千数昷钵罗花叶。皆垂下合成花盖随佛而行。迷伽见已倍复踊跃心生净信。於如来前。解十二年金色发髻以布于地。便发无上菩提大愿。若我来世当成如来应正等觉审不虚者，唯愿今者放光如来授手安慰。又发坚固势力弘誓。作如是言：若使如来不以足趾蹈金色发授手安慰。及不授我菩提记者我终不起。即於此地乾枯命终。舍利子，尔时放光如来应正等觉。具遍照眼及遍照智。於三世中无事不达。知彼迷伽意欲解已，便举足趾蹑其发上。即便右顾如龙象回。告诸声闻一切大众。汝等刍勿蹈其发。所以者何。此儒童者，卻後过阿僧企耶劫。当成如来应正等觉号释迦牟尼。舍利子，是时迷伽闻佛授记欢喜踊跃。上昇虚空高七多罗树。证得百千那庾多拘胝无动诸定。又以神通智力。观见东方过克伽沙等无量诸佛皆为授记。作如是言：儒童当知。汝於来世。经阿僧企耶劫。当得作佛号释迦牟尼。如是南西北方四维上下周遍十方。各如克伽沙等无量如来。皆如东方诸佛授记。舍利子，迷伽儒童。既蒙诸佛授记安慰已，从虚空下来诣佛所。以信舍家趣於非家。修习坚固清净梵行。舍利子，汝今於此无生疑惑。谓彼往世迷伽儒童是馀人乎。勿作是观。即我为彼儒童菩萨。我於尔时，以是五茎青色莲花。奉散彼佛。复解金发敷置道上。兴如是行便蒙授记。是故舍利子，若有菩萨摩诃萨。欲得速受如来记者，当於如是大菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵通明义趣。广为他说分别开示。复应修行无相正行。何以故？我忆往昔未得值遇放光佛前。无有一切白净行法不修行者，虽作如是无量勤苦。然不蒙佛为我授记。所以者何。由修诸行皆有相故。从是已後。我方於是大菩萨藏微妙法门。随所闻已安住正行。如是行者谓无相行。无功用行。无所得行。行如是等无相行已，放光如来乃为授记。舍利子，我忆往昔最初得见放光佛时。便得超过一切有相有功用行。又初见佛便能随觉一切法性。又得通达一切诸法自性无生。从是已後放光如来乃为授记。作如是言：迷伽儒童。汝於来世。过阿僧企耶劫。当得作佛号释迦牟尼如来应正等觉。舍利子，当授记时。我便证得无生法忍。舍利子，证得何等无生法忍。所谓证得一切色法无所得忍。证得受想行识法无所得忍。证得蕴界处法无所得忍。舍利子，言得忍者，是则名为忍受诸法都无所得。何以故？非於证得如是忍时。世间之法而复现行。非异生法。非诸学法。非无学法。非独觉法。非菩萨法。非诸佛法而复现行。所以者何。由一切法不现行故。说名得忍。由一切法毕竟无得亦无所得故名得忍。又是忍者，於一刹那尽一切相及诸所缘故得名忍。又是忍者，不忍於眼。不坏於眼及诸所缘故名得忍。不忍於耳鼻舌身意。不坏於意。如是忍者无尽境界。如是忍者非趣境界故名得忍。是故舍利子，若有菩萨摩诃萨。欲得速为如来授记证是忍者，当於如是大菩萨藏微妙法门。殷重听闻受持读诵。通达义趣。广为他说分别开示安住正行。谓无相行。无功用行。无所得行。如是等法名为正行。

尔时大众中有长者子。名那罗达多。从薄伽梵。闻说如是大菩萨藏微妙法门。又闻赞叹诸佛菩萨胜功德已，即从坐起披一肩衣。以右膝轮安置于地。向佛合掌顶礼恭敬。而白佛言：世尊先为诸长者等广说诸法相续不绝。如是开示如是教导。皆令证得阿罗汉果。即於此生尽老死际。而未闻说大菩萨藏微妙法门赞叹诸佛菩萨功德。我幸大利今具得闻。窃生是念。如是大乘为尊为胜。为上为妙。为无有上。更无过上。所谓阿耨多罗三藐三菩提。我今现前亲闻佛说受持领悟开显诸法。如是法者分别诸法无所依执。无我我所。无有摄受。世尊，我作是念。如是妙法为尊为胜为上为妙。为无有上。更无过上。如是法者我当修集。世尊，我今思惟一切乘中为无上者，所谓佛乘。诸佛如来亦说此乘。置为第一。最为无上。我从今日发起无上正等觉心。为欲利安多众生故。为欲悲愍诸世间故。利益安乐无量天人。如佛建立诸大菩萨所有学处。我今皆当悉依随学。说是语已，尔时世尊告长者子。善哉善哉！善男子，阿耨多罗三藐三菩提。甚难证信。甚难修习。汝今乃能深发是意。时长者子白佛言：世尊，无上菩提虽复甚难证信修集。然我今者发起如是勇猛精进。必当修集阿耨多罗三藐三菩提。不以为难。又我於此阿耨多罗三藐三菩提。奉修牢强定无退转。世尊，我於今者发大弘誓。假使发菩提心。如克伽沙数。方证无上正等觉者，我於是事弥增精进。乃至如上一一发心。经如克伽沙等劫。乃至随是发菩提心。一一所发要由斩截克伽沙等身分头首。方能起者是菩提心。虽复经履如是勤苦。我於是中倍加精进。终不放舍无上菩提。何以故？纵逢如是诸苦难事。犹应修集。藉斯缘故必证菩提。何况为证无上菩提。受诸安乐而不修学。所以者何。阿耨多罗三藐三菩提。其性高广具足周大无上佛法。不可思议。不可称量。无有涯际。不可宣说。虽复诸佛无障碍智。经历百千拘胝那庾多劫。以诸言音说此菩提。非易可荆尔时长者子那罗达多。即於佛前。而说颂曰：

百千拘胝劫，乃发菩提心。虽众苦所逼，不舍含生界。随发菩提心，要断诸身首。聚量高迷楼，我亦能堪忍。

我安住菩提，利乐含生故。愿我於来世，如今日世尊，远彼声闻乘，兼济下乘者，愿我於来世，如今日世尊，

此乘为大乘，最上佛称赞。我观无与等，故欣乐菩提。为拔济危厄，为脱三恶趣。为求是如来，出世现成佛。

尔时长者子那罗达多说是颂已便自思惟。我今明达广大佛法。如何不以教化妻子诸眷属等。此非我宜。作是念已即从坐起。顶礼佛足右绕三匝。速疾还家。严办种种诸供养具。与其七妻男女奴婢各有七人。赍持千双上妙衣服。及诸花香供养之具。又与五百乐人相随。疾出王舍大城。为欲奉见薄伽梵故。时王舍城有多人众。见长者子与其眷属速疾驰出。因而问曰：汝等今者有何匆遽。与诸眷属将往何所。长者子言：诸善男子岂不知乎。今者如来应正等觉止鹫峰山。无量百千天人大众前後围绕。无数方便为诸众生。分别开示广大佛法故。我今者率领眷属将往佛所。为求如是广大佛法。为欲成办不可思议不可称量诸佛智慧。为欲种殖无上正等菩提善根。汝等若欲成就广大诸佛法者，可共同诣彼如来所。当共种是广大佛法无上善根。尔时王舍城中人民之类。闻长者子说是语已，有十千人皆乐随从往至佛所。时长者子那罗达多。与其眷属及以随从满十千人。同时见佛顶礼佛足卻住一面。时长者子。与诸俱来所有大众。赍持花鬘涂香末香衣盖幢幡。作倡伎乐歌咏赞叹供养如来。复以千双净妙珍服以覆佛上。时长者子。作是奉已欢喜无量。即於佛前说伽他赞。其颂曰：

第一有情微妙者，成清净行上菩提。能发无边胜智见，如是我今修供养。昔无量劫多修行，为利众生求大觉。证法自在现成佛，如是我今修供养。

我与妻子眷属众，为利含识求菩提。并及多千人民等，同共归依大觉者，

尔时长者子说是伽陀赞叹佛已，便白佛言：世尊，我今与此诸有情等至如来所。皆已安住阿耨多罗三藐三菩提。唯愿世尊哀愍此等。复为说法。当令一切於阿耨多罗三藐三菩提不复退转。又我今者，欲於佛所种诸善根。唯愿世尊现为我证。当使如是善根力故。令诸众生平等速证阿耨多罗三藐三菩提。又获无量广大佛法。亦如今者现在世尊，时长者子。与诸眷属五百乐工十千人众。一心同声白佛言：世尊，我等今者於如来前。同共至诚归依於佛。归依於法。归依於僧。唯愿世尊忆持我等。是邬波索迦始从今日乃至寿终。宁弃身命不舍归趣清净信心。又复世尊忆持我等。始从今日乃至菩提。为阿耨多罗三藐三菩提故。发起增上勇猛之心。又复世尊忆持我等。唯愿速证阿耨多罗三藐三菩提。为诸众生宣说正法。亦如今者如来无异。又复世尊忆持我等。唯愿来世成佛之时，大众围绕如今无异。又复世尊忆持我等。唯愿来世度脱无量苦逼众生。如今无异。时长者子及诸来众，并五百乐工。作是誓已，复以种种微妙音乐。供养如来。右绕三匝。尔时世尊愍此等故。上昇虚空结加趺坐。时五百乐工。既睹如来现此神变。於世尊所倍生净信。以佛威力。诸音乐器不假摄持自然上踊。住在空中无所凭据。作众伎乐繁会充溢右绕如来。时长者子俱来大众。咸睹神变叹未曾有。心生庆悦踊跃欢喜。皆共合掌致敬如来。尔时空中周匝正等一逾缮那。复有无量百千音乐。亦无执持自然而现，犹如蜂房悬处虚空。作倡伎乐发微妙音。尔时长者子。与其眷属及五百乐工。十千城人及以先来听法众内六十千人。诸刍众千二百五十人。佛威力故皆踊空中。又佛神力於上空中。五百乐台自然出现。是诸台中皆说妙法。又有四大乐台现於佛前。庄严彫饰穷世瑰异。又有无量百千拘胝诸天子众列住空中。以天曼陀罗花而散佛上。佛神力故。所散之花。於虚空中变成八万高妙花台。时诸大众。睹上台中有如是等广大庄严。於如来所倍生净信爱敬之心。叹未曾有。尔时世尊，知诸大众其心清净。又复了知那罗达多及俱来众增上意已，便现微笑如前广说。乃至其光还从从顶没。时长老阿难。既睹微笑披一肩衣。向佛合掌恭敬作礼。白佛言：世尊，有何因缘现此微笑。我惟如来所现神相。非无因缘。佛告阿难。汝今当知。此长者子那罗达多七妇男女，并奴婢等三十六人。由供养我善根力故。当来之世经千拘胝劫。不堕恶趣。人天往返受诸快乐。过是劫已值佛出世。名曰商主如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上丈夫调御士天人师佛薄伽梵。於是佛所供养恭敬尊重赞叹广修梵行。从是已後复经二十拘胝劫不堕恶道。阿难当知。是长者子七妇七女及以七婢。自此命终便舍女身得成男子。恒与那罗达多。不相舍离行菩萨道。於当来世同处一劫。得成阿耨多罗三藐三菩提。阿难当知。长者子那罗达多菩萨摩诃萨当成佛时。号平等心如来应正等觉。出现於世十号具足。是大菩萨所有眷属当成佛时。皆同一号阿若末若如来应正等觉。具足十号。是五百乐工。以供养我善根力故。当来又经阿僧企耶劫不堕恶趣。又经於彼满千拘胝。转轮圣王而为翼从。阿难当知。是五百乐工大略而言：於是劫中得值十千诸佛。皆得亲承供养无空过者，从是已後同一劫中。得成阿耨多罗三藐三菩提。皆号美音。是十千人以供养我善根力故。中四百人。当得值遇慈氏如来。於彼佛所净修梵行。得尽诸漏便般涅槃。所馀人等。当来又经克伽沙等如是大劫不堕恶道。渐次得值千拘胝佛。於彼佛所广修诸行。尔後一切得成阿耨多罗三藐三菩提。皆同一号名甚希有。阿难当知。是六万众中具满千人。於我灭後正法已荆又过於彼刀兵中劫。慈氏如来未出现前。众生寿命渐增长时。尔时赡部。当有八万独觉出现於世。是一千人皆得值遇供养修善。於後复值慈氏如来还得供养。从是已後经二十五拘胝那庾多劫不堕恶趣。最後人身诸善根力所觉晓故。净信舍家趣於非家。便得证悟缘觉菩提。阿难当知。於此众中有十千人。具生圣见。馀千人等。同发阿耨多罗三藐三菩提心。复有六十那庾多诸天子等。远尘离垢於诸法中生净法眼。如是阿难。谁有见斯殊特胜利。而於佛所。不生净信爱乐恭敬发希有心。唯除愚痴不肖之士。何以故？彼诸人等。於如来所。但修如是微细善根。乃能获得如来大我。或复证入无上涅槃。尔时世尊，欲重宣此义。而说颂曰：

於佛所修诸供养，获得如斯胜功德。若有希求高大果，当於导师修供养。若佛现在修供养，或复於佛涅槃後。供养驮都如芥子，常得奉侍诸如来。

若复欲修诸供养，如来住世或涅槃。供养驮都如芥子，行平等心果平等。若有具修平等心，供养平等人中上。当成平等之胜报，及证平等妙菩提。

若有欲摄诸善趣，遮障绝除众恶道。及欲趣向涅槃路，如是获得不为难。佛具最胜净尸罗，佛具最胜三摩地。若生最胜净信已，当获最胜如来果。

若修最胜诸供养，速登最胜之善道。及证最胜尊正见，能宣最胜微妙法。若乐人中聪叡者，亲持诸佛清净法。当修猛利正欲乐，多闻如理正思惟。

有得转轮之圣主，或为帝释梵天王，广修无量胜功德，定趣无馀大寂灭。

尔时世尊说是颂已，告长老舍利子，若有安住大乘诸善男子及善女人。欲疾证得阿耨多罗三藐三菩提者，当於如是大菩萨藏微妙法门。发生猛利清净欲乐殷重听闻。受持读诵通达义趣。广为他说分别开示。何以故？若於是经受持读诵。乃至为他分别说者，能令三宝永不断绝。常不远离四无量行。常勤修习六到彼岸。恒正方便以四摄法摄化众生。舍利子，如是大乘大菩萨藏微妙法门。当知即是诸菩萨道。所以者何。是经典者，善能摄持阿耨多罗三藐三菩提故。舍利子，是经乃是诸菩萨等圣珍宝藏。我依是经正修学已，毕竟证得生死永断。又证一切波罗蜜多。由证是故。即号无上正等觉者，舍利子，如来於一切波罗蜜多。皆已毕竟。如来於一切所作皆已静息。如来於无量诸地皆已证得。又复更证无边之地。何以故？由佛证是诸波罗蜜多故。而能究竟安住一切到彼岸法。是故诸菩萨摩诃萨。应当於是大菩萨藏微妙法门。精进修行如我所证尔时世尊，而说颂曰：

於业应知业，於报应知报。无业亦无报，是安隐涅槃。诸有为皆苦，於中无有智。是故智生已，有为皆解脱。

尔时世尊说是颂已，长老舍利子，及大刍，并诸天人健达缚阿素洛等。一切众生。闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

△佛为阿难说处胎会第十三

如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尊者阿难。於日晡时从禅定起。与五百比丘俱诣佛所。合掌恭敬。顶礼佛足。卻住一面。尔时世尊，即告阿难及诸比丘，我有法要初中後善。其义微妙纯一无杂。具足清白梵行之相。所谓入母胎藏修多罗法。应当谛听善思念之。我今为汝分别解说。阿难白佛言：唯然世尊，愿乐欲闻。

尔时世尊告阿难言：若有众生欲入胎时。因缘具足便得受身。若不具足则不受身。云何名为缘不具足。所谓父母起爱染心。中阴现前求受生处。然此父母赤白和合。或前或後而不俱时。复於身中各有诸患。若如是者则不入胎。其母胎藏或患风黄血气闭塞。或胎闭塞或肉增结。或有咸病或麦腹病或蚁腰病或如驼口。或车辕曲木或如车轴。或车毂口。或如树叶。或曲绕旋转状如藤筍。或胎藏内犹如麦芒。或精血多泄不暂停祝或滞下流水。或胎藏路涩。或上尖下尖。或曲或浅或复穿漏。或高或下或复短小及诸杂玻若如是者不得入胎。若父母尊贵有大福德。中阴卑贱。或中阴尊贵有大福德。父母卑贱。或俱福德无相感业。若如是者亦不受胎。如是中阴欲受胎时。先起二种颠倒之心。云何为二。所谓父母和合之时，若是男者，於母生爱。於父生瞋。父流胤时谓是己有。若是女者，於父生爱。於母生瞋。母流胤时亦谓己有。若不起此瞋爱心者，则不受胎。

复次阿难。云何得入母胎。所谓父母起爱染心。月期调顺中阴现前。无有如上众多过患。业缘具足便得入胎。如是中阴欲入胎时。复有二种。云何为二。一者无有福德。二者有大福德。其无福者觉观心起。所见境界便作是念。我今值遇风寒阴雨。大众愦闹众威来逼便生恐怖。我今应当入於草室及以叶室。或隐墙根。或入山泽丛林窟穴。复更生於种种诸想。随其所见便入母胎。大福德者亦生是念。我今值遇风寒阴雨。大众愦闹众威来逼亦生恐怖。即上高楼。或登大阁。或入殿堂及以床座。亦生诸馀种种之想。随其所见便入母胎。佛告阿难。如是中阴初受胎时名歌罗逻。皆依父母不净及过去业而得受身。如是之业及以父母诸缘之中各不自生。和合力故而便受身。譬如以器盛酪及人绳等即便出苏。诸缘之中皆不可得。和合力故苏乃得生。歌罗逻身亦复如是，因缘力故便得受胎。

复次阿难。譬如依止青草牛粪及以枣酪而各生虫。一一之中虫不可得。因缘力故虫乃得生。此虫生时青黄赤白。各随所依而作其色。是故当知。父母不净而生此身。诸缘中求皆不可得亦不离缘。和合力故而便受胎。此身生时与其父母四大种性亦无差别。所谓地为坚性。水为湿性。火为热性。风为动性。歌罗逻身。若唯地界无水界者，譬如有人握乾糗灰终不和合。若唯水界无地界者，譬如油水其性润湿。无有坚实即便流散。若唯地水无火界者，譬如夏月阴处肉团。无日光照则便烂坏。唯地水火无风界者则不增长。譬如有人及其弟子能善炊糖。诸有所作而令其内悉使空虚。若无风力终不成就。如是四大互相依持而得建立。是故当知歌罗逻身。因於父母四大业风。而得生者亦复如是，众缘之中皆不可得。和合力故而便受身。

复次阿难。譬如新净种子善能藏积不为虫食。无有烂坏乾焦穿穴。或复有人选择良田润沃之处。下此种子。令一日中牙茎枝叶扶疏荫映花果滋茂皆具足不。不也世尊，佛告阿难。歌罗逻身亦复如是，皆从因缘次第生长。不得一时诸根具足。是故当知。虽从父母而有此身。诸缘中求皆不可得。和合力故而便受生。

复次阿难。譬如明眼之人持日光珠置於日中。以乾牛粪而悬其上。去珠不远火便出生。不即牛粪及以日光各能生火。亦不相离。因缘力故火便出生。从於父母所生之身亦复如是，歌罗逻身名之为名。受想行识说之为名。名色五阴刹那受身已经诸苦。我不赞叹况复长时轮回诸有。譬如少粪犹尚臭秽。何况於多。如是五阴歌罗逻身谁当爱乐复次阿难。如是之身处在母胎凡经三十八七日已，方乃出生。第一七日处母胎时名歌罗逻身相初现犹如生酪。七日之中内热煎煮四大渐成。第二七日处母胎时。所感业风名为遍满。其风微细吹母左胁及以右胁。令歌罗逻身相渐现。状如稠酪。或似凝酥。内热煎煮便即转为安浮陀身。如是四大渐渐成就。

第三七日处母胎时。复感业风名为藏口。由此风力令渐凝结。其安浮陀转为闭手。状如药杵而复短校於其胎中内热煎煮。如是四大渐渐增长。第四七日处母胎时。复感业风名为摄龋由此风力能令闭手转为伽那。状如温石。内热煎煮四大渐增。

第五七日处母胎时。复感业风名为摄持。由此风力能令伽那转为般罗奢佉。诸皰开剖两髀两肩及其身首而便出现。如春阳月天降时雨树木枝条而便出生。因业风力。诸皰现时。亦复如是，

第六七日处母胎时。复感业风名之为饭。由此风力四相出现。云何为四。所谓两膝两肘。名为四相。

第七七日处母胎时。复感业风名为旋转。由此风力四相出现。所谓手足掌缦之相。其相柔软犹如聚沫。

第八七日处母胎时。复感业风名为翻转。由此风力二十相现。所谓手足二十指相而便出生。如天降雨树木枝条渐得增长。业风力故诸相现前亦复如是，

第九七日处母胎时。复感业风名为分散。由此风力现九种相。云何为九。所谓眼耳鼻口大小便处名为九相。第十七日处母胎时。复感业风名为坚鞕。由此风力即便坚实。复有一风名为普门。吹其胎身悉令胀满犹如浮囊。

十一七日处母胎时。复感业风名曰金刚。由此风力在於胎中。或上或下。令其身孔皆得通彻。又以风力使怀胎者或复悲喜行住坐卧。其性改常运动手足。令胎身孔渐渐增长。於其口中而出黑血。复於鼻中出秽恶水。此风回转於诸根已，而便息灭。

十二七日处母胎时。复感业风名为曲口。由此风力左右胁间生大小肠，犹如藕丝及紧纺线置在於地。十八周转依身而祝复有一风名为穿发。由此风故。三百二十支节。及百一穴生在身中。

十三七日处母胎时。复感业风名作饥渴。由此风力胎身虚羸生饥渴想。其母饮食所有滋味於身穴中及以脐轮资持润益。尔时世尊以偈颂曰：其子处母胎，已经十三七。

身即觉虚羸，便生饥渴想。母所有饮食，滋益於胎中。由此身命存，渐渐而增长。

十四七日处母胎时。复感业风名为线口。由此风力生九百筋。於身前後及以左右而交络之。

十五七日处母胎时。复感业风名为莲花。由此风力生二十脉。饮食滋味流入此脉润益其身。何者二十。於身前後及以左右各有五脉。此一一脉皆有四十枝派小脉。如是等脉各各复有一百枝派。身前二万名曰商佉（此云赢）身後二万名之为力。身左二万名为安定。身右二万名为具势。如是八万大小支脉生於此身。其脉复有种种之色。所谓青黄赤白酥酪油色。是八万脉一脉一根。於其根上生於一孔。或复二孔乃至七孔。一一皆与毛孔相连，犹如藕根生诸孔穴。

十六七日处母胎时。复感业风名为甘露由此风力令此眼耳鼻口胸臆心藏四边九孔之处悉令开发。出入气息上下通彻无有障碍。若有饮食滋润其身。有停积处复能销化从下流出譬如窑师及其弟子。能善调泥安布轮绳下上回转所造器物而得成就。此亦如是，皆由风力及善恶业。令眼耳等渐渐具足十七七日处母胎时。复感业风名髦牛面。由此风力令其两眼而得光洁。耳鼻诸根渐渐成就。譬如有镜尘翳所覆。或取塼末及以油灰磨拭令净。是故当知以业风力吹其眼等使得明净亦复如是，

十八七日处母胎时。复感业风名大坚强。由此风力令其诸根。渐渐成就而复明净，犹如日月雲雾覆蔽猛风卒起吹令四散。而此日月忽然大明。以是业风吹其诸根。转更明净亦复如是，

十九七日处母胎时。由前风力眼耳鼻舌四根成就。初入胎时已具三根。一者身根。二者命根。三者意根。如是诸根悉已具足。

二十七日处母胎时。复感业风名曰坚固。由此风力能於身中生种种骨。於左脚中生二十骨。复於右脚亦生二十。足跟四骨膊有二骨。膝有二骨。髀有二骨。腰胯三骨。脊十八骨。肋二十四。胸十三骨。左右二手各二十骨。臂有四骨。肩有二骨。颔有二骨。髑髅四骨。及齿根等有三十二。譬如塑师及其弟子。先以坚木後以绳缠造诸形状。虽未有泥。如是之时名为骨相。以业风力生诸骨时亦复如是，是故当知於七日中。除其小骨大骨生者数有二百。

二十一七日处母胎时。复感业风名为生起。由此风力能令其子生於身肉。譬如泥师及其弟子。能善调泥泥诸墙壁。此由业风能生身肉亦复如是，二十二七日处母胎时。复感业风名曰浮流。由此风力能生身血二十三七日处母胎时。复感业风名为净持。由此风力能生身皮。

二十四七日处母胎时。复感业风名曰持雲。由此风力令其皮肤皆得调匀光色润泽。

二十五七日处母胎时。复感业风名曰持城。由此风力令其子身血肉增长渐渐滋润。

二十六七日处母胎时。复感业风名曰生成。由此风力便即能生发毛爪甲。一一皆与诸脉相连。

二十七七日处母胎时。复感业风名为曲药。由此风力令其身相渐得成就。或於先世造诸恶业。於诸资具慳贪吝惜不肯惠施。或复不受父母师长教诲。由是业故而得种种不如意身。若以长大肥白柔软之身为端正者，而便受得短小瘦黑坚鞕之身。若以短小瘦黑坚鞕之身为端正者，而便受得长大肥白柔软之身。若於其身支分之中。高下多少疏密为端正者，而便受得无有高下疏密不具足身。或复受得聋盲瘖哑手足挛躄诸根不具。所有音声人不喜闻。其身鬼陋犹如饿鬼。以恶业故而受种种不如意身。父母亲属尚不喜见。况复馀人。若於前世造十善业。好行惠施。无有慳贪谄诳之心。父母师长所有言教即皆信受。以是因缘若得为人，则不受於如上诸恶业身。而便获得种种殊妙之身。颜容端正诸相具足。所有言音而为众人之所爱乐。是故当知由善业故。便得如是胜妙果报。阿难如是之身若是男者蹲居母腹右胁而坐。两手掩面向脊而祝若是女者蹲居左胁两手掩面背脊而祝生藏之下熟藏之上。内热煎煮。五处系缚如在革囊。其母多食。或复少食。甘食涩食。乾食腻食。辛咸苦醋冷热之食。或复淫欲。急行跳踯久卧久坐。皆受苦恼。是故当知处母胎时。有如是等众苦逼迫。我今略说人中尚尔。何况地狱难可为喻。谁有智者於生死海当乐此身。

二十八七日处母胎时。生於八种颠倒之想。何等为八。一乘骑想。二楼阁想。三床榻想。四泉流想。五池沼想。六者河想。七者园想。八者苑想。是故名为八种之想。

二十九七日处母胎时。复感业风名曰花条。由此风力令此胎身光色润泽诸相分明。皆由过去所造诸业差别不同。随其形类有种种色。或作白色。或复黑色。或不白不黑色或作青色。或乾枯色。或润泽色。如是色相而得成就。

三十七日处母胎时。复感业风名为铁口。由此风力发毛爪甲皆得增长。亦复能现白黑诸光。从业缘起而生此相。

三十一七日。乃至三十五七日处母胎时。身相长大。渐渐增广。人相具足。

三十六七日处母胎时。生厌离心不以为乐三十七七日处母胎时。便起五种不颠倒想。何者为五。一不净想。二臭秽想。三囹圄想。四黑闇想。五厌恶想。其子处胎生如是等厌离之心。

三十八七日处母胎时。复感业风名曰拘缘。由此风力即便回转。复有一风名为趣下。能令其身头向於下。长伸两臂渐欲出生。然其此子或於前世。曾经积集堕落之业。令其此身手脚纵横不能转侧。恶业缘故於母腹中而便舍命。母於此时受大苦恼。或复命终。若於前世修诸善业。作长寿因。临欲生时母子安隐。无有如上恶业诸苦。过於三十八七日已，欲出胎时受种种苦方乃得生。是故当知。受此身者实为大苦。初出胎时。若男若女。適生堕地。或以手捧。或衣承接。或在床席。或在屋中。或复地上。或迥露处。或在日中。或冬夏时冷热风触此身。初生受大苦恼。如生剥牛触於墙壁。或复露地随在之处为虫所食。亦如有人而为蚊虻诸虫唼食。复加杖捶而鞭挞之。初出胎时。以暖水洗触其身时。所受之苦亦复如是，儿既生已渐渐增长。母身所出杂血之乳而养育之。我於诸馀经中。先已广说。是故当知。此身皆是不净众苦之所成就。谁有智者於生死中。而当爱乐如是之身复次阿难。初出胎时经於七日。八万户虫从身而生纵横食啖。有二户虫名为舐发依发食发。有二户虫依眼食眼。有四户虫。一名鞍乘。二名有腭。三名发玻四名圆满。依头食头。有一户虫。名黑稻叶。依耳食耳。有一户虫。名为藏口。依鼻食鼻。有二户虫。一名遥掷。二名遍掷。依唇唼唇。有一户虫。名曰针口。依舌食舌。有一户虫。名为利口。依於舌根而食舌根。有一户虫。名为手圆。依腭食腭。有二户虫。一名手网。二名半屈。依止手掌食於手掌。有二户虫。一名远臂。二名近臂。依臂食臂。有二户虫。一者名铁二名近铁。依止咽喉。食於咽喉。有二户虫。一名金刚。二名大金刚依心食心。有二户虫。一者名羸。二名羸口。依肉食肉。有二户虫。一名具色。二名具称。依血唼血。有二户虫一名勇剑二名香口。依筋食筋。有二户虫。一名不高。二名下口。依止脊骨。食於脊骨。有一户虫。名曰脂色。依脂食脂。有一户虫。名曰黄色。依胆食胆。有一户虫。名曰真珠。依肺食肺。有一户虫。名之为荻。依脾食脾。有五百户虫。一百户虫名之为月。一百户虫名为月口。一百户虫名为辉耀。一百户虫名为辉面。一百户虫名为广大。依止左边而食左边。复有五百户虫亦如是名。依止右边而食右边。有四户虫。一名少穿。二名大穿。三名骨穿。四名骨面。依骨食骨。有四户虫。一名大白。二名小白。三名吸力。四名虎道。依脉食脉。有四户虫。一名意乐。二名师子力。三名兔腹。四名耽欲。依止生藏而食生藏。有二户虫。一名勇猛。二名勇猛主。依止熟藏食於熟藏。有四户虫。一名盐口。二名网口。三名蕴口。四名鸟口。依小便处食小便处。有四户虫一名应作。二名大作。三名碎末。四名臆皱。依大便处食大便处。有二户虫。一名黑面。二名可畏面。依髀食髀。有二户虫。一名疾癞。二名小癞。依膝食膝。有一户虫名为愚根。依膊食膊。有一户虫名为黑头。依脚食脚。阿难。我今为汝略说八万户虫依止此身昼夜食啖。亦复能令气力虚羸颜容憔悴。种种病苦皆集此身。复令其心忧悲热恼。虽有良医亦生迷惑。不知何药能治此玻谁有智者於生死海。而当爱乐如是之身。

复次阿难。从初生时乃至长大衣食资养成立此身。然其寿命或经百年。或复短促。於百年中有三百时。谓春夏冬。春为热际。夏为雨际。冬为寒际。此三时中各有四月。一年之中有十二月。於百年中千二百月。黑月白月二千四百。凡经昼夜三万六千一日。再食七万二千。或有不食亦在其数。所谓或病或醉。或时断食。或复瞋恨睡眠调戏诸馀事务及饮母乳。以此因缘名为不食。如是之身虽寿百年必归磨灭。谁有智者於生死海而当爱乐。复次阿难。受於此身有二种苦。云何为二。一者众病集身名为内苦。二者人与非人之所逼恼名为外苦。何者名为众病集身。所谓眼耳鼻舌咽喉牙齿胸腹手足有诸病生。或复风痫涕唾。癫狂乾消。上气肺逆小便淋沥疥癞痈疽痃癖痔■恶疮脓血煎寒壮热种种诸玻皆集此身。复有百一心黄之玻百一风玻百一痰玻风黄痰等和合共起。复有百一。如是四百四病逼切其身名为内苦。复有外苦加害此身。所谓或在牢狱挝打楚挞杻械枷锁系缚诸苦。或劓耳鼻及刖手足斫截其头。不为诸天之所守护。即令非人诸恶鬼神夜叉罗刹而得其便。复为蚊虻蜂等毒虫之所唼食。寒热饥渴风雨并至。种种苦恼逼切其身。人中尚尔。况恶道苦难可具说。是故当知。皆由过去诸不善业受如是报。若为刀杖之所加害。而造城壁及诸墙堑防卫其身。为恶风雨蚊虻蜂螫而求屋舍。为四百四病内苦外苦。而求饮食卧具医药田园室宅金银七宝奴婢车乘资生之具供给所须。不称其心便生苦恼。设获珍财慳贪吝惜常加守护。或时散失复生大苦。阿难。此五阴身一一威仪行住坐卧无不皆苦。若长时行不暂休息是名为苦。住及坐卧各各长时亦复皆苦。若长时行而得暂祝便生乐想其实非乐。若长时住而得暂坐。若长时坐而得暂卧。妄生乐想实无有乐。是故当知。此五阴身皆名为苦。若复有人。或为自利。或为利他。若自他俱利。应当厌患如是诸苦出家修学则於涅槃解脱之法为不唐捐。若复有人或以衣服卧具医药资生之具供养彼者获大果报威德名闻。

佛告阿难。於意云何。色是常耶。是无常耶。阿难白佛言：世尊色是无常。佛言：若无常者，为是苦耶。为非苦耶。阿难答言：色即是苦。佛言：若无常苦是败坏法。若有多闻诸圣弟子闻是说已，执於此身如是之色。即是於我及我所不。不也世尊，色中无我亦无我所。复次阿难。於意云何受想行识为是常耶。是无常耶。阿难白佛言：世尊皆是无常。佛言：若无常者为是苦耶。为非苦耶。阿难答言：如是四阴即名为苦。佛言：若无常苦是败坏法。若有多闻诸圣弟子闻是说已，执於此身如是四阴。即是於我及我所不。不也世尊，此四阴者实无有我及以我所。复次阿难。如是我者不在过去现在未来。若内若外若粗若细。若胜若劣。若近若远。彼一切法。悉亦非我及以我所。阿难当知以如实智。而观察之诸法无我。若有名闻诸圣弟子。作是观已便生厌离而得解脱究竟涅槃。如是修学证此法时。生分已尽梵行已立。所作已办不受後有。佛说是经已，尊者阿难。远尘离垢得此法眼净五百比丘不受诸法漏尽意解。时诸大众闻佛所说，皆大欢喜信受奉行。

△佛说入胎藏会第十四之一

如是我闻，一时薄伽梵在劫比罗城多根树园。与大刍众无量人俱。尔时世尊，有弟名曰难陀。身如金色。具三十相。短佛四指。妻名孙陀罗。仪容端正世间罕有。光华超绝人所乐见。难陀於彼缠绵恋著无暂舍离。染爱情重毕命为期。世尊观知受化时至。即於晨朝著衣持钵。将具寿阿难陀为侍者，入城乞食次至难陀门首而立。以大悲力放金色光。其光普照难陀宅中皆如金色。于时难陀便作是念。光明忽照定是如来。令使出看乃见佛至。即便速返白难陀曰：世尊在门。闻此语已，即欲速出迎礼世尊，时孙陀罗便作是念。我若放去。世尊必定与其出家。遂捉衣牵不令出去。难陀曰：今可暂放。礼世尊已我即卻回。孙陀罗曰：共作要期方随意去。以庄湿额而告之曰：此点未乾即宜卻至。若迟违者罚金钱五百。难陀曰：可尔。即至门首顶礼佛足。取如来钵卻入宅中。盛满美食持至门首世尊遂去即与阿难陀。世尊现相不令取钵。如来大师威严尊重不敢唤祝复更授与阿难陀。阿难陀问曰：汝向谁边取得此钵。答曰：於佛边龋阿难陀曰：宜授与佛。答曰：我今不敢轻触。大师默然随去。世尊至寺。洗手足已，就座而坐。难陀持钵以奉。世尊食已告曰：难陀。汝食我残不。答言：我食。佛即授与。难陀食已，世尊告曰：汝能出家不。答言出家。然佛世尊昔行菩萨道时。於父母师长及馀尊者所有教令曾无违逆。故得今时言无违者，即告阿难陀曰：汝与难陀剃除须发。答曰：如世尊教。即觅剃发人。为其落发。难陀见已告彼人曰：汝今知不。我当不久作转轮王。汝若辄尔剃我发者，当截汝腕。彼便大怖裹收刀具。即欲辞出。时阿难陀便往白佛。佛便自去。诣难陀处问言：难陀汝不出家。答言：出家。是时世尊，自持瓶水灌其顶上。净人即剃。便作是念。我今敬奉世尊，旦为出家暮当归舍。既至日晚寻路有行。尔时世尊，於其行路化作大坑。见已便念孙陀罗斯成远矣。无缘得去。我今相忆或容致死。如其命在至晓方行。忆孙陀罗愁苦通夜。尔时世尊知彼意已，告阿难陀曰：汝今宜去告彼难陀。令作知事人即便往报。世尊令尔作知事人。问曰：云何名为知事人。欲作何事。答曰：可於寺中捡挍。众事。问曰：如何应作。答言：具寿凡知事者，若诸刍出乞食时。应可洒扫寺中田地。取新牛粪次第净涂。作意防守勿令失落。有平章事当为白僧。若有香花应行与众。夜闭门户至晓当开。大小行处常须洗拭。若於寺中有损坏处。即应修补。闻是教已，答言：大德如佛所言我皆当作。时诸刍於小食时执持衣钵。入劫比罗城为行乞食。于时难陀见寺无人。便作是念。我扫地了即可还家。遂便扫地。世尊观知。以神通力。令扫净处粪秽还满。复作是念。我除粪秽。方可言归。放帚收持粪秽无荆复作是念。闭户而去。世尊即令闭一房竟更闭馀户。彼户便开。遂生忧恼。复作是念。纵贼损寺此亦何伤。我当为王更作百千好寺倍过於是。我宜归舍。若行大路恐见世尊，作是思量即趣小径。佛知其念从小道来。既遥见佛不欲相遇。路傍有树枝荫低垂。即於其下隐身而祝佛令其树举枝高上其身露现。佛问难陀。汝何处来可随我去。情生羞耻从佛而行。佛作是念此於其妇深生恋著。宜令舍离。为引接故。出劫比罗城。诣室罗伐。既至彼已，住毗舍佉鹿子母园。佛念难陀愚痴染惑。尚忆其妻爱情不舍。应作方便令心止息。即告之曰：汝先曾见香醉山不。答言未见。若如是者捉我衣角。即就捉衣。于时世尊犹如鹅王。上昇虚空至香醉山。将引难陀左右顾盼。於果树下见雌猕猴。又无一目即便举面直视世尊，佛告难陀曰：汝见此瞎猕猴不。白佛言见。佛言：於汝意云何。此瞎猕猴比孙陀罗谁为殊胜。答言：彼孙陀罗是释迦种，犹如天女。仪容第一举世无双。猕猴比之。千万亿分不及其一佛言：汝见天宫不答言未见。可更捉衣角。即便执衣还。若鹅王上虚空界至三十三天。告难陀曰：汝可观望天宫胜处。难陀即往欢喜园。采身园粗身园交合园圆生树善法堂。如是等处诸天苑园花果浴池游戏之处。殊胜欢娱悉皆遍察。次入善见城中。复见种种鼓乐丝竹微妙音声。廊宇疏通床帷映设。处处皆有天妙采女。共相娱乐。难陀遍观见一处所。唯有天女而无天子。便问天女曰：何因馀处男女杂居受诸快乐。汝等何故唯有女人。不见男子。天女答曰：世尊有弟名曰难陀。投佛出家专修梵行。命终之後当生此间。我等於此相待。难陀闻已踊跃欢欣速还佛所。世尊问言：汝见诸天胜妙事不。答言已见。佛言：汝见何事。彼如所见具白世尊，佛告难陀。见。天女不。答言已见。此诸天女比孙陀罗。谁为殊妙。白言世尊，以孙陀罗比此天女。还如香醉山内以瞎猕猴比孙陀罗。百千万倍不及其一。佛告难陀修净行者有斯胜利。汝今宜可坚修梵行。当得生天受斯快乐。闻已欢喜默然而祝尔时世尊便与难陀。即於天没至逝多林。是时难陀思慕天宫而修梵行。佛知其意。告阿难陀曰：汝今可去告诸刍。不得一人与难陀同座而坐。不得同处经行。不得一竿置衣。不得一处安钵及著水瓶。不得同处读诵经典。阿难陀传佛言教告诸刍。刍奉行皆如圣旨。是时难陀既见诸人不共同聚。极生羞愧。後於一时。阿难陀与诸刍。在供侍堂中。缝补衣服。难陀见已便作是念。此诸刍。咸弃於我不同一处。此阿难陀既是我弟。岂可相嫌。即去同坐。时阿难陀速即起避彼言：阿难陀。诸馀刍事容见弃。汝是我弟何乃亦嫌。阿难陀曰：诚有斯理。然仁行别道。我遵异路。是故相避答曰何谓我道云何尔路。答曰仁乐生天而修梵行。我求圆寂而除欲染。闻是语已倍加忧慼尔时世尊知其心念。告难陀曰：汝颇曾见捺洛迦不。答言未见。佛言：汝可捉我衣角。即便就执。佛便将去往地狱中。尔时世尊在一边立。告难陀曰：汝今可去观诸地狱。难陀即去。先见灰河。次至剑树粪屎火河。入彼观察。遂见众生受种种苦。或见以钳拔舌捩齿抉目。或时以锯皮刂解其身。或复以斧斫。截手足。或以牟?鑱身。或以捧打槊刺。或以铁鎚粉碎。或以镕铜灌口。或上刀山剑树碓捣石磨铜柱铁床受诸极苦。或见铁镬猛火沸腾热焰洪流煮有情类。见如是等受苦之事。复於一铁镬空煮炎热中无有情。睹此忧惶。问狱卒曰何因缘故。自馀铁镬皆煮有情。唯此镬中空然沸涌。彼便报曰佛弟难陀。唯愿生天专修梵行。得生天上暂受快乐。彼命终後入此镬中。是故我今然镬相待。难陀闻已生大恐怖。身毛皆竖白汗流出。作如是念。此若知我是难陀者，生叉镬中。即便急走诣世尊处。佛言：汝见地狱不。难陀悲泣雨泪哽咽而言：出微细声白言已见。佛言汝见何物。即如所见具白世尊，佛告难陀。或愿人间或求天上勤修梵行有如是过。是故汝今当求涅槃。以修梵行勿乐生天而致勤苦。难陀闻已情怀愧耻默无所对。尔时世尊知其意已，从地狱出至逝多林。即告难陀及诸刍曰：内有三垢。谓是淫欲瞋恚愚痴。是可弃舍。是应远离。法当修学。

尔时世尊，住逝多林未经多日。为欲随缘化众生故。与诸徒众往占波国。住揭伽池边。时彼难陀与五百刍。亦随佛至往世尊所。皆礼佛足在一面坐。时佛世尊见众坐定。告难陀曰：我有法要。初中後善文义巧妙。纯一圆满清白梵行。所谓入母胎经。汝当谛听。至极作意善思念之。我今为说。难陀言：唯然世尊，愿乐欲闻。佛告难陀。虽有母胎有入不入。云何受生入母胎中。若父母染心共为淫爱。其母腹净月期时至。中蕴现前。当知尔时名入母胎。此中蕴形有其二种。一者形色端正。二者容貌鬼陋。地狱中有容貌鬼陋。如烧杌木。傍生中有其色如烟。饿鬼中有其色如水。人天中有形如金色。色界中有形色鲜白。无色界天元无中有以无色故。中蕴有情。或有二手二足。或四足多足或复无足。随其先业应讬生处。所感中有即如彼形。若天中有头便向上。人傍生鬼横行而去。地狱中有头直向下。凡诸中有皆具神通乘空而去，犹如天眼远观生处。言月期至者谓纳胎时。难陀有诸女人。或经三日。或经五日半月一月。或有待缘经久期水方至。若有女人身无威势。多受辛苦形容鬼陋无好饮食。月期虽来速当止息，犹如乾地洒水之时即便易燥。若有女人身有威势。常受安乐仪容端正得好饮食。所有月期不速止息，犹如润地水洒之时即便难燥。云何不入。父精出时母精不出。母精出时父精不出。若俱不出皆不受胎。若母不净父净。若父不净母净。若俱不净亦不受胎。若母阴处为风病所持。或有黄病痰癊。或有血气胎结。或为肉增。或为服药。或麦腹病蚁腰玻或产门如驼口。或中如多根树。或如犁头。或如车辕。或如藤条。或如树叶。或如麦芒。或腹下深。或有上深。或非胎器。或恒血出。或复水流。或如鸦口常开不合。或上下四边阔狭不等。或高下凹凸。或内有虫食烂坏不净。若母有此过者，并不受胎。或父母尊贵。中有卑贱。或中有尊贵。父母卑贱。如此等类亦不成胎。若父母及中有俱是尊贵。若业不和合亦不成胎。若其中有於前境处无男女二爱亦不受生。

难陀云何中有得入母胎。若母腹净。中有现前见为欲事。无如上说众多过患。父母及子有相感业方入母胎。又彼中有欲入胎时心即颠倒。若是男者於母生爱於父生憎。若是女者於父生爱於母生憎。於过去生所造诸业。而起妄想作邪解心。生寒冷想大风大雨及雲雾想。或闻大众闹声。作此想已，堕业优劣。复起十种虚妄之相。云何为十。我今入宅。我欲登楼。我昇台殿我昇床座。我入草菴。我入叶舍。我入草丛。我入林内。我入墙孔。我入篱间。难陀其时中有作此念已，即入母胎。应知受生名羯罗蓝。父精母血非是馀物。由父母精血和合因缘。为识所缘依止而祝譬如依酪瓶钻人功。动转不已得有酥出。异此不生。当知父母不净精血羯罗蓝身亦复如是复次难陀。有四譬喻。汝当善听。如依青草虫乃得生。草非是虫虫非离草。然依於草因缘和合。虫乃得生身作青色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依牛粪生虫。粪非是虫虫非离粪。然依於粪因缘和合。虫乃得生身作黄色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依枣生虫。枣非是虫。虫非离枣。然依於枣因缘和合。虫乃得生身作赤色。难陀当知。父精母血羯罗蓝身亦复如是，因缘和合大种根生。如依酪生虫身作白色。广说乃至因缘和合大种根生。复次难陀依父母不净羯罗蓝故。地界现前坚鞕为性。水界现前湿润为性。火界现前温暖为性。风界现前轻动为性。难陀若父母不净羯罗蓝身。但有地界无水界者便即乾燥悉皆分散。譬如手握乾糗灰等。若但水界无地界者即便离散。如油渧水。由水界故地界不散。由地界故水界不流。难陀羯罗蓝身。有地水界无火界者，而便烂坏。譬如夏月阴处肉团。难陀羯罗蓝身但有地水火界无风界者，即便不能增长广大。此等皆由先业为因更互为缘。共相招感识乃得生。地界能持。水界能摄。火界能熟。风界能长。难陀又如有人若彼弟子熟调沙糖。即以气吹令其增广。於内虚空犹如藕根。内身大种地水火风业力增长亦复如是，难陀非父母不净有羯罗蓝体。亦非母腹。亦非是业。非因非缘。但由此等众缘和会。方始有胎。如新种子不被风日之所损坏。坚实无穴藏举合宜。下於良田并有润泽。因缘和合方有牙茎。枝叶花果次第增长。难陀此之种子。非离缘合牙等得生。如是应知非唯父母非但有业及以馀缘而胎得生。要由父母精血因缘和合方有胎耳。难陀。如明眼人为求火故将日光珠置於日中。以乾牛粪而置其上。方有火生。如是应知。依父母精血因缘合故方有胎生。父母不净成羯罗蓝号之为色。受想行识即是其名说为名色。此之蕴聚可恶名色讬生诸有。乃至少分刹那我不赞叹。何以故？生诸有中是为大苦。譬如粪秽少亦是臭。如是应知生诸有中少亦名苦。此五取蕴色受想行识。皆有生住增长及以衰坏。生即是苦。住即是玻增长衰坏即是老死。是故难陀。谁於有海而生爱味。卧母胎中受斯剧苦复次难陀。如是应知凡入胎者，大数言之有三十八七日。初七日时胎居母腹。如扌屑如痈卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处。壮热煎熬极受辛苦名羯罗蓝。状如粥汁或如酪浆。於七日中内热煎煮。地界坚性水界湿性火界暖性风界动性。方始现前。

难陀第二七日胎居母腹。卧在粪秽如处锅中。身根及识同居一处。壮热煎熬极受辛苦。於母腹中。有风自起名为遍触。从先业生。触彼胎时名頞部陀。状如稠酪。或如凝酥。於七日中内热煎煮。四界现前。难陀第三七日广说如前於母腹中。有风名刀鞘口。从先业生。触彼胎时名曰闭尸。状如铁箸。或如蚯蚓。於七日中四界现前。难陀第四七日广说如前。於母腹中。有风名为内门。从先业生吹击胎箭名为健南。状如鞋楥。或如温石。於七日中四界现前。难陀第五七日广说如前。於母腹中。有风名曰摄持。此风触胎有五相现。所谓两臂两?坒及头。譬如春时天降甘雨。树林郁茂增长枝条。此亦如是五相显现。

难陀第六七日。於母腹中。有风名曰广大。此风触胎有四相现。谓两肘两膝。如春降雨荑草生枝。此亦如是四相显现。难陀。第七七日。於母腹中。有风名为旋转。此风触胎有四相现。谓两手两脚，犹如聚沫。或如水苔。有此四相。难陀。第八七日。於母腹中。有风名曰翻转。此风触胎有二十相现。谓手足十指。从此初出，犹如新雨树根始生。难陀。第九七日。於母腹中。有风名曰分散。此风触胎有九种相现。谓二眼二耳二鼻并口。及下二穴。难陀。第十七日。於母腹中。有风名曰坚鞕。令胎坚实。即此七日於母胎中。有风名曰普门。此风吹胀胎藏，犹如浮囊。以气吹满。难陀。第十一七日。於母胎中。有风名曰疏通。此风触胎令胎通彻。有九孔现。若母行立坐卧作事业时。彼风旋转虚通。渐令孔大。若风向上上孔便开。若向下时即通下穴。譬如锻师及彼弟子以橐扇时上下通气。风作事已即便隐灭难陀。第十二七日。於母腹中。有风名曰曲口。此风吹胎。於左右边作大小肠犹如藕丝。如是依身交。络而祝即此七日。复有风名曰穿发。於彼胎内作一百三十节无有增减。复由风力作百一禁处难陀第十三七日。於母腹中。以前风力知有饥渴。母饮食时所有滋味。从脐而入藉以资身。难陀。第十四七日。於母腹中。有风名曰线口。其风令胎生一千筋。身前有二百五十。身後有二百五十。右边二百五十。左边二百五十。难陀。第十五七日。於母腹中。有风名曰莲花。能与胎子。作二十种脉。吸诸滋味。身前有五。身後有五。右边有五。左边有五。其脉有种种名及种种色。或名伴。或名力。或名势。色有青黄赤白豆苏油酪等色。更有多色共相和杂。难陀。其二十脉。别各有四十脉。以为眷属。合有八百吸气之脉。於身前後左右。各有二百。难陀。此八百脉。各有一百道脉眷属相连合有八万。前有二万。後有二万。右有二万。左有二万。难陀。此八万脉。复有众多孔穴。或一孔二孔。乃至七孔。一一各与毛孔相连，犹如藕根有多孔隙。难陀。第十六七日。於母腹中。有风名曰甘露行。此风能为方便。安置胎子二眼处所。如是两耳两鼻口咽胸臆。令食入得停贮之处。能令通过出入气息。譬如陶师及彼弟子。取好泥团安在轮上。随其器物形势安布令无差舛。此由业风能作如是，於眼等处随势安布。乃至能令通过出入气息。亦无爽失。难陀。第十七七日。於母腹中。有风名曰毛拂口。此风能於胎子眼耳鼻口咽喉胸臆食入之处。令其滑泽。通出入气息。安置处所。譬如巧匠若彼男女。取尘翳镜以油及灰。或以细土揩拭令净。此由业风能作如是，安布处所无有障碍。难陀。第十八七日。於母腹中。有风名曰无垢。能令胎子六处清净。如日月轮大雲覆蔽猛风忽起吹雲四散光轮清净。难陀。此业风力。令其胎子六根清净亦复如是，难陀。第十九七日。於母腹内。令其胎子成就四根眼耳鼻舌。入母腹时先得三根。谓身命意。难陀。第二十七日。於母腹中。有风名曰坚固。此风依胎左脚生指节二十骨。右脚亦生二十骨。足跟四骨髆有二骨。膝有二骨。?坒有二骨。腰髁有三骨。脊有十八骨。胁有二十四骨。复依左手生指节二十骨。复依右手亦生二十。腕有二骨。臂有四骨。胸有七骨。肩有七骨。项有四骨。颔有二骨。齿有三十二骨。髑髅四骨。难陀。譬如塑师或彼弟子先用鞕木作其相状。次以绳缠。後安诸泥。以成形像。此业风力安布诸骨亦复如是，此中大骨数有二百。除馀小骨。

难陀。第二十一七日。於母腹中。有风名曰生起。能令胎子身上生肉。譬如泥师先好调泥泥於墙壁。此风生肉亦复如是，难陀。第二十二七日。於母腹中。有风名曰浮流。此风能令胎子生血。难陀。第二十三七日於母腹内。有风名曰净持。此风能令胎子生皮。难陀。第二十四七日。於母腹中。有风名曰滋漫。此风能令胎子皮肤光悦。难陀。第二十五七日。於母腹中。有风名曰持城。此风能令胎子血肉滋润。难陀。第二十六七日。於母腹中。有风名曰生成。能令胎子身生发毛爪甲。此皆一一共脉相连。难陀。第二十七七日。於母腹中。有风名曰曲药。此风能令胎子发毛爪甲悉皆成就。难陀。由其胎子先造恶业慳涩吝惜。於诸财物坚固执著不肯惠施。不受父母师长言教。以身语意造不善业。日夜增长当受斯报。若生人间。所得果报皆不称意。若诸世人以长为好彼即短。若以短为好彼即长。以粗为好彼即细。若以细为好彼即粗。若支节相近为好。彼即相离。若相离为好彼即相近。若多为好彼即少。若少为好彼即多。爱肥便瘦。爱瘦便肥。爱怯便勇。爱勇便怯。爱白便黑。爱黑便白。难陀。又由恶业感得恶报。聋盲瘖哑愚钝鬼陋。所出音响人不乐闻。手足挛躄形如饿鬼。亲属皆憎不欲相见。况复馀人。所有三业向人说时。他不信受不将在意。何以故？由彼先世造诸恶业。获如是报。难陀。由其胎子先修福业好施不慳怜愍贫乏。於诸财物无吝著心。所造善业日夜增长。当受胜报。若生人间。所受果报悉皆称意。若诸世人以长为好则长。若以短为好则短。粗细合度支节应宜。多少肥瘦勇怯颜色无不爱者，六根具足端正超伦。词辩分明音声和雅。人相皆具见者欢喜。所有三业向人说时。他皆信受敬念在心。何以故？由彼先世造诸善业。获如是报。难陀。胎若是男。在母右胁蹲居而坐。两手掩面向母脊祝若是女者在母左胁蹲居而坐。两手掩面向母腹祝在生藏下熟藏之上。生物下镇熟物上刺。如缚五处插在尖摽。若母多食或时少食。皆受苦恼。如是若食极腻或食乾燥。极冷极热。咸淡苦醋。或太甘辛。食此等时皆受苦痛。若母行欲。或急行走。或时危坐。久坐久卧。跳踯之时悉皆受苦。难陀当知。处母胎中。有如是等种种诸苦。逼迫其身不可具说。於人趣中受如此苦。何况恶趣地狱之中苦难比喻。是故难陀。谁有智者，乐居生死无边苦海受斯厄难。难陀。第二十八七日。於母腹中。胎子便生八种颠倒之想。云何为八。所谓屋想。乘想。园想。楼阁想。树林想。床座想。河想。池想。实无此境妄生分别。难陀。第二十九七日。於母腹中。有风名曰花条。此风能吹胎子。令其形色鲜白净洁。或由业力令色黧黑。或复青色。更有种种杂类颜色。或令乾燥无有滋润。白光黑光随色而出。难陀。第三十七日。於母腹中。有风名曰铁口。此风能吹胎子。发毛爪甲令得生长。白黑诸光皆随业现。如上所说，难陀。第三十一七日。於母腹中胎子渐大。如是三十二七。三十三七。三十四七日已来。增长广大。难陀。第三十五七日。子於母腹支体具足。难陀。第三十六七日。其子不乐住母腹中。难陀。第三十七七日。於母腹中。胎子便生三种不颠倒想。所谓不净想。臭秽想。黑暗想。依一分说。难陀。第三十八七日。於母腹中。有风名曰蓝花。此风能令胎子转身向下。长舒两臂趣向产门。次复有风名曰趣下。由业力故。风吹胎子。令头向下双脚向上。将出产门。难陀。若彼胎子。於前身中造众恶业，并堕人胎。由此因缘将欲出时。手脚横乱不能转侧。便於母腹以取命终。时有智慧女人。或善医者，以暖苏油。或榆皮汁及馀滑物。涂其手上。即以中指夹薄刀子利若锋芒。内如粪厕黑闇臭秽可恶坑中。有无量千虫恒所居止。臭汁常流精血腐烂深可厌患。薄皮覆盖恶业身疮。於斯秽处。推手令入。以利刀子脔割儿身。片片抽出。其母由斯受不称意极痛辛苦。因此命终。设复得存与死无异。难陀。若彼胎子善业所感。假令颠倒不损其母。安隐生出不受辛苦。难陀。若是寻常无此厄者，至三十八七日。将欲产时母受大苦。性命几死方得出胎。难陀。汝可审观。当求出离。

承佛威神

释迦如意宝华圆须心清

一心祈祷本师释迦牟尼佛

及十方三世虚空法界

一切上师诸佛菩萨

护法龙天慈悲护念

一切神力共加护于我

愿我代虚空法界

一切所有如母有情

一心祈祷:

所学清净

降心弃命舍欲守空

不起不灭无猗之慈

积德行愿普令我等

自然任运悟入:

一切甚深无上佛知见

彻底证悟：

一切障碍即究竟觉

得念失念无非解脱

成法破法皆名涅槃

智慧愚痴通为般若

菩萨外道所成就法

尽是菩提

无明真如无异境界

诸戒定慧及淫怒痴

具是梵行

众生国土同一法性

地狱天宫皆为净土

有性无性齐成佛道

一切烦恼毕竟解脱

法界海会照了诸相

犹如虚空

自显如来随顺觉性

清净光明大悲周遍

无勤任运普利有情

本师上师护念我

乃至究竟菩提果

与您同愿度众生

与您同行成佛果

众生见我如见佛

我见众生皆如佛

佛佛光明常照我

我心光明常照佛

祈佛福佑诚愿我等

亦如诸佛:

所行之处

国邑丘聚靡不蒙化

天下和顺日月清明

风雨以时灾厉不起

国丰民安兵戈无用

崇德兴仁务修礼让

国无盗贼无有怨枉

强不凌弱各得其所

祈佛福佑：

四生九有同登华藏玄门

八难三途共入毗卢性海

同享

安隐乐世间乐涅槃乐

我以此缘起咒

嗡耶达玛黑德抓巴瓦黑敦得堪达塔嘎多哈雅巴达得堪匝友呢若达诶旺巴德玛哈夏日玛纳所哈

无勤任运

开启八万四千最善妙法门

任运对治一切如母有情

外内密一切所有烦恼障碍

逝者超度安息

生者自然安乐

悉于此时当下觉醒心之本面即心即身即时即处心心念念

离苦得乐福慧解脱圆满成佛

唵阿尾啰吽佉左洛

诸有众生类 　　

在土界中者

行住于地上 　　

及虚空中者

慈爱于众生 　　

令各安休息

昼夜勤专精

奉行众善法

亦特别特别祈福回向:

惠济里澜城永清廊坊石家庄河北河南乌鲁木齐新疆福州福建昆明云南成都八美色达四川湖南湖北山西山东陕西内蒙古江苏江西安徵拉萨西藏青海南海海南东三省北京天津上海广西广东澳港台整个中国

繁荣昌盛雄安天下

人民安居乐业祥和美满！

亦回向世界和平

各国家平等交往

人人享美好生活

瘟神如霓虹消歇

吉神如大山安住

人民时时妙吉祥

有情处处常如意

愿我千般情导向诸漏尽

愿我万般爱为证涅槃缘

愿我功德份回向诸有情

愿彼等一切同得佛功德

达雅塔班赞儿哲雅阿瓦波达呢耶梭哈