开悟，从某种角度来说，是用一种崭新的、完全颠覆以往认知的视角，来看待自己和整个世界。

在这样的视角中，没有“自我”的存在。就好像，用第三者的眼睛，在看着“我”与世界的一部共同电影。

如果人们愿意，甚至具备站起来，走出“人生电影院”的能力，去感受更广阔的存在。

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“开悟”的世界观

开悟，是一个佛学的概念。

在佛学的典籍中，有着“开悟的《楞严》，成佛的《法华》”这一说法。

因此，谈到开悟，离不开佛学的《楞严经》。

而对于《楞严经》，更是自明朝以来，就流传着“自从一读《楞严》后，不读人间糟粕书”的美誉。

近代禅宗泰斗虚云老和尚也曾说：“读懂了《楞严经》，修行才有把握。”

如果人们能够体认到《楞严经》的义理，将会对哲学、宗教、科学都会有更深刻的认知。

整个《楞严经》，自成一部完整的体系。从世界的形成、众生的种类、三界六道、如何发心，五蕴的虚幻等等方面作出了开示。

对于《楞严经》阐述的世界观，简单的说：世界是一个虚幻的现象，人们所经历的一切，都是在“妙明本心”之上，由于自身的迷惑和“无明”，根据人们自身的业力，随顺显现而已。

而所有人的本质都是“妙明本心”。故佛家认为“众生皆有佛性”。

在这一点的认知上，当今许多前沿科学理论，都与《楞严经》的世界观，有着相似的地方。

比如说，“量子纠缠现象”，是指两个有关联的基本粒子，即使相距非常远的距离，也会在同一时刻，超越时空，作出同步的反应。

为什么相隔很远的两个粒子会超越光速，瞬间同步？前沿的科学理论认为，我们所处的三维宇宙空间，存在着一个“投影源”。这两个粒子，在投影源中是同一个东西。同一个东西发生运动，投射出的两个影子，便会瞬间同步运动。类似这样存在一个“本质”的科学理论，还有“宇宙膜理论”“弦论”等等。

在哲学的观点中，著名哲学家叔本华也认为，世界分为“表象世界”和“意志”。“表象世界”是“意志”的投影和显化。叔本华所著《作为意志和表象的世界》，深入的探讨了其中的关系，对整个哲学体系影响深远。

对于类似于“投影源”，这种“作为一种本质存在”的概念，在宗教的观点里，佛家称为“妙明本心”“真如”“自性”“一真法界”。道家认为是“道”。

而开悟的世界观，即是把自己等同于“投影源”的视角，来看待世界。因此，也便有了“无我”的概念。“自我”的身体、思想、情绪、智慧等等一切，也只是一个个投影的现象而已。

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“开悟”的视角

实际上，许多哲学、宗教的典籍，都是用“投影源”，用一种更高维度的视角，来描述世界的形成与运行。

比如说《道德经》讲到，“有物混成，先天地生，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道。”

《心经》中讲到“无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法”。因为对于“自性”，对于“实相”来说，“眼耳鼻舌身意、色声香味触法”只是存在于现象世界。

用这样的视角，人们可以更深入的理解许多经典。

比如《金刚经》中说到：“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”。

何谓“有为法”，现象世界的一切运作规律，包括人的意识心和身体，都是“有为法”，所以是“梦幻泡影”。而“无为法”存在于“实相”和“真如”，存在于“妙明本心”。

所以，《金刚经》又说，“一切圣贤以无为法而有差别”。意思是，因先有“无为法”的存在，基于无为法，圣贤才会示现出不同的现象、不同的有为法。

当然，类似种种的说法有许多，但绝不是一个个思维概念，也不是思维层面的理解。而是一种能够被人们深刻体认的状态。

比如，佛陀在菩提树下禅定成道后，起身说到：“奇哉，一切众生皆具如来智慧德相”。意思是，一切众生在本质上都是相同的，在那个源头，并不分你我。

六祖慧能成道时说到：“何期自性，能生万法”。体会到“自性”，体会到了包含一切秩序的本质存在，便知道了一切有为法，都是从其中而生。

宋代的一首禅诗，对此的描述更有诗意：“实际从来不受尘、个中无旧也无新。青山况是吾家物，不用寻家别问津”。意思是“那作为本质的存在，从来不受任何尘埃，不存在新旧、有无等分别”“万里青山都和我都是一体的，哪里还有必要心外求法，四处找个归宿呢？”。想必这首诗的作者，一定有着自己真实而深刻的体认，否则不会有如此意境。

而这首诗也恰当的描述了“开悟”的视角。正如一句话说得好：“宇宙正通过你我的眼睛，经历着自己的梦境”。

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“开悟”的修行意义

在佛家的传统里，有着“见性起修”的说法。意思是开悟了，明心见性了，看到本质、自性和实相了，才有了修行的方向。

自性是什么？简单的说，就是“在耳能听、在眼能见、在胎能生、在足能行”的一种属性。

想要理解到“自性”，在这其中，有个很重要的概念，便是“出离心”。出离心，是指体认到虚幻和妄念之后，不再迷恋这个虚幻的表象世界。

这听起来有一些消极厌世，但这却是佛学的精髓，一种非常积极的观念。

人们只有具备了出离心，才会“放下自我”，放下一切自我的欲求。也正因为如此，也才会有内在的空间，来体会更广阔的存在。

同时，也因为人们“放下了自我”，才会体会到“众生即是自己”，对众生的烦恼和迷惑，才会生出慈悲与爱。这也是地藏菩萨发大愿：“地狱不空，誓不成佛”的原因。

另一方面，人们修善业、修福报，做善事，实际上修的是一双“好鞋”。穿上这双“好鞋”，是为了更顺利的回到那本来的方向。

所以，人们的目标不应该只是为了在“现象世界”里，做一个好梦、穿一双好鞋、修一个好的果报。而是为了回到本来的存在。

这也是佛和菩萨的区别。佛陀在《法华经》中说到，“众生皆可成佛”，哪怕经过“无量劫”，经过再多的磨难，终究也可成佛。因此，佛法只有一乘。对于佛来说，是用正知正见，用“无上正等正觉”渡众生。

而菩萨，多了一份“情”，称为“有情众生”。意思是，在遇到现实困难时，菩萨也愿意“示现帮助”，帮助众生解除眼前的烦恼。

另一方面，虽说“因果不虚，定业不可改”。但从开悟的角度，因果和业力值得敬畏，但终究也只存在于现象世界。离开“自性”，这些都无从谈起。

这就像禅宗所说：“不思善、不思恶，方为本来面目”。善恶好坏，都是人们的意识心分别，都是“本来面目”之外的东西。

因此，禅宗倡导不立文字，以心传心。并且说到“凡有言说，均无实义”。

这是一种深刻的洞察，所有的言说和智慧，终究还是虚幻的“身外之物”。实际并无“一法可得”。

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“开悟”的现实意义

对于“本来面目”、“自性”、“实相”，种种最初的表现是觉知、圆满、空性、无为、极乐、寂静。

对于普通人来说，安住于这种本性，自然会有正确的行为发生，自然会“心清净，远离一切过失”。

体会到这些，人们还会发现，喜悦与安静，从来不在自身之外。

所以，从另一个角度来说，开悟的现实意义，会使人们的快乐与满足变得极其简单。这也正如一句俗话所说：“佛不要你皈依，佛要你欢喜”。

对此，德国哲学家尼采，在一个不同寻常的深层定静中写到：“对于快乐而言，真的不需要太多！其实，就是那些最不起眼的事，最温和的事，最轻柔的事：蜥蜴发出的沙沙声、一次呼吸、一次眨眼，目光的一瞥，小小的东西成就了最大的快乐。”

这就好像，阳光洒进窗户，便是一种禅意和圆满。

体会到这些，人们将不再需要奔波劳累，用物质换取心理上的安全感和成就感。人们也不再需要通过做各种事情，通过各种不同的体验，来体会“我是谁”，因为人们已经知道了自己是谁。

如果人们愿意，可以在任何美好的旅途发生前，便已经体会到整个旅途的美景。

人们也可以安然自得的处于僻静之处，独自享有内在的空间。也可以在尘世劳作中，保持一种豁达从容的心态。因为，这一切不会再有区别。

所以，从某种角度来说，没有人需要修行。修行也只是“梦中人做梦中事，梦醒之后一无所得。”